不知何用途．．．
一個不知何用途的玉石，但沁色很美!!
有一開孔，可能為鑲嵌玉器。



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藏玉札記 ­®   

君子不器

　　名稱：君子不器
　　解釋：君子不像器具那樣，作用僅僅限於某一方面。用於讚美別人多才多藝。
　　出處：《論語·為政》：「子曰：『君子不器。』」
　　子曰：君子不器。
 
　　如照字面翻成白話就很好笑了——孔子說：「君子不是東西。」提到這個思想，我常說我們中國人實 在了不起，各個懂得哲學，尤其罵人的時候更是如此。譬如說：「你是什麼東西？」拿哲學來講，我真不知道我是什麼東西，因為人的生命究竟怎麼回事，還搞不清 楚嘛！所以真不知道我是什麼東西。
　　但孔子這句話到底是什麼意思呢？因為「為政」要通才，通才就要樣樣懂。「不器」就是並不成為某 一個定型的人，一個為政的人，就要上下古今中外無所不通。從表面上看，一個很好的大政治家，好像一個很好的演員，演什麼角色，就是什麼角色。當演工友的時 候，就是規規矩矩掃地倒茶，當演大官的時候，溫溫和和就是作官，幹哪一行就是哪一行。「君子不器」這個學問，就是成功了真正的通才，否則只有變成專才、專 家。所以君子不器放在《論語》中《為政》篇，就是說明為政在這方面的道理，換句話說：「允文允武」，也便是「君子不器」的說明。
　　《論語》在這裡講到了君子，什麼是君子呢？下面提到：
　　子貢問君子，子曰：先行其言，而後從之。
　　儒家孔孟思想，經常提到君子，什麼是君子？將來我們還要討論到的，這是另外一個問題，在這裡不 發揮。我們這裡只講子貢問「君子」，孔子是怎麼答覆他的？孔子說，把實際的行動擺在言論的前面，不要光吹牛而不做。先做，用不著你說，做完了，大家都會跟 從你，順從你。古今中外，人類的心理都是一樣的，多半愛吹牛，很少見諸於事實；理想非常的高，要在行動上做出來就很難。所以，孔子說，真正的君子，是要少 說空話，多做實在的事情。
　　接著下來，對於君子的涵義，又有一說：
　　子曰：君子周而不比，小人比而不周。
　　君子與小人的分別是什麼呢？周是包羅萬象，就是一個圓滿的圓圈，各處都到的。他說一個君子的作 人處世，對每一個人都是一樣，不是說對張三好，對李四則不好，這就不對了，這就叫比而不周了。你拿張三跟自己比較，合適一點，就對他好，不大同意李四這個 人，就對他不好，就是「比」。一個大政治家是和宗教家一樣，愛人是不能分彼此的，我們對於人，好的固然好，愛他；但對不好的更要愛他，因為他不好，所以必 須去愛他，使他好。這樣一個真正的大政治家，也就是宗教家，也就是教育家的態度，這就是「周而不比「，要周全，不能比附一方。「比」是什麼呢？我們知道中 國字，古寫的篆文比字，是這樣寫的——，象形兩個人相同，同向一個方向；而古文北字——就是相背，各走極端的象形字，所以「比」就是說要人完全跟自己一 樣，那就容易流於偏私了。因此君子周而不比，小人呢？相反，是比而不周，只做到跟自己要好的人做朋友，什麼事都以「我」為中心、為標準，這樣就不能夠普 遍。
　　講到這裡，君子的道理還沒有講完：
　　子曰：學而不思則罔，思而不學則殆。
　　這是我們前面講到的，過去的歷史，對於人才，有三個基本的原則，便是才、德、學。有些人的品德 是天生的——品德往往大半出於天性——但沒有才能。我們知道有品德的人，可以守成，教這種人到大後方坐鎮，好得很；教他設法打開一個局面，衝出去，那他辦 不到，他沒有這個才，他只有守成之才，沒有開創之才。所以守成之才，偏重品德。而才德兩個字很難兼全的，但有一個東西可以補救，那就是學，用學問來培養那 所缺的一面。有些人雖然天生有才有德，但還是須要學問來培養的。
　　講到學問，就須兩件事，一是要學，一是要問。多向人家請教，多向人家學習，接受前人的經驗，加 以自己從經驗中得來的，便是學問。但「學而不思則罔」，有些人有學問，可是沒有智慧的思想，那麼就是迂闊疏遠，變成了不切實際的「罔」了，沒有用處。如此 可以作學者，像我們一樣——教書，吹吹牛，不但學術界如此，別的圈子也是一樣，有學識，但沒有真思想，這就是不切實際的「罔」了。
　　相反的，有些人「思而不學則殆」。他們有思想，有天才，但沒有經過學問的踏實鍛鍊，那也是非常危險的。許多人往往倚仗天才而胡作非為，自己誤以為那便是創作，結果陷於自害害人。
　　尤其是目前的中國青年，身受古今中外思潮的交流、撞擊，思想的徬徨與矛盾，情緒的鬱悶與煩躁， 充分顯示出時代性的紊亂和不安，因此形成了青少年們的病態心理。而代表上一代的老輩子人物，悲嘆窮廬，傷感「世風日下」、「人心不古」，大有日暮途窮，不 可一日的憂慮；其實童稚無知，懷著一顆赤子之心，來到人間，宛如一張白紙，染之朱則赤，染之墨則黑，結果因為父母的主觀觀念——「望子成龍，望女成鳳。」 塗塗抹抹，使他們成了五光十色，爛污一片，不是把他們逼成了書呆子，就是把他們逼成太保，還不是真的太保。我經常說，真太保是創造歷史的人才。所以老一輩 人的思想，無論是做父母的，當教師的，或者領導人的，都應該先要有一番自我教育才行。尤其是搞教育、領導文化思想的，更不能不清楚這個問題。
　　所以青少年教育的問題，首先要注意他們的幻想，因為幻想就是學問的基礎。據我的研究，無論古今 中外，每一個人學問、事業的基礎，都是建立在少年時期的這一段，從少年時期的這一段，從少年的個性就可以看到中年老年的成果。一個人的一生，也只是把少年 時期的理想加上學問的培養而已，到了中年的事業就是少年理想的發揮，晚年就回憶自己中少年那一段的成果。所以我說歷史文化，無論中外，永遠年輕，永遠只有 三十歲，沒有五千年，為什麼呢？人的聰明智慧都在四十歲以前發揮，就是從科學方面也可以看到，四十歲以後，就難得有新的發明，每個人的成就都在十幾歲到二 三十歲這個階段，人類在這一段時間的成果，累積起來，就變成文化歷史。人類的腦子長到完全成熟的時候，正在五六十歲，可是他大半像萍果一樣，就此落地了。 所以人類智慧永遠在這三四十的階段作接力賽，永遠以二三十年的經驗接下去，結果上下五千年歷史，只有二三十年的經驗而已。所以人類基本問題沒有解決。先有 雞還是先有蛋？宇宙從哪裡來的？人生究竟如何？還是沒有絕對的答案。因此，有了思想，還要力學。上面所說，有了學問而沒有思想則「罔」，沒有用處；相反 的，有了思想就要學問來培養，如青少年們，天才奔放，但不力學，就像美國有些青少年一樣，由吸毒而裸奔，以後還不知道玩出什麼花樣。所以思想沒有學問去培 養，則「殆」，危險
　　孔子說：「君子不器。」 (《為政篇》）
　　依據《繫辭傳》的「形而上者謂之道，形而下者謂之器」，古人多是在「道」（德）與 「器」對舉的意義上理解這句話。如朱子就在「德體器用」的基礎上將之解釋為：「器者，各適其用而不能相通。成德之士，體無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已。」
　　怎樣看待孔子的多能（多才多藝）？孔子認為自己多能只是因少時貧賤，為謀生才不得不多學幾項手 藝啊。孔子認為這些手藝、技藝只是謀生手段，因而是「鄙事」，所以君子也就不必強求自己「多才多藝」。由此，就不能由「君子不器」得出君子必須多才多藝的 結論。孔子曾問弟子賜這樣一個問題：「女以予為多學而識之者與」？ 賜對此作了肯定回答並反問到：難道不是這樣啊？孔子回答說：「非也！予一以貫之。」 重要的不是多，而是要有個一貫處。這個一貫處就是孔子所說的「吾道一以貫之。
　　如果「君子不器」表明君子既不能拘於一才一藝，也不必多才多藝，那麼孔子想要表明的到底是一種 什麼樣的態度呢？子牢在這場對話最後補充了孔子曾經說過的一句話：「吾不試，故藝」，朱子對此的解釋是：「言由不為世用，故得以習於藝而通之。」 朱子在此的解釋與他將「不器」解釋為「用無不周」表達的是同樣一個意思，因而這裡面凸現的依然是個道體器用的關係。
　　至此，可以得出結論說：「君子不器」乃是說一個君子不能拘於一才一藝，但這並不意味著一定要多 才多藝，而是要通於藝、游於藝。而「器」呢？器就是指那些非君子拘於一才一藝，或某幾種技藝和技能，「這裡的『器』就是指脫離了原發境域的技藝；它墮落為 有某種固定形式、並因而難於彼此溝通的謀生技巧和藝能。
　　<論語>中有句話叫「君子不器」，意思是：有學問、有修養的人不應該僅僅只是一種可供使用的器具。
　　君子不器——《論語》講義
　　【原文】
　　2·12 子曰：「君子不器(1)。」
　　【註釋】
　　(1)器：器具。
　　【譯文】
　　孔子說：「君子不像器具那樣，（只有某一方面的用途）。」
　　當時的器皿專用化程度很高，就酒具而言，盛酒的、溫酒的、冰酒的、喝酒的都不同。孔子認為君子 不應該像器皿一樣，只有一種用處。君子是孔子心目中具有理想人格的人，應該擔負起治國安邦之重任。對內可以妥善處理各種政務；對外能夠應對四方，不辱君 命。所以，孔子說，君子應當博學多識，具有多方面才幹，不只侷限於某個方面，因此，他可以通觀全局、領導全局，成為合格的領導者。這種思想在今天仍有可取 之處。
　　君子不器
　　孔子說：君子不應該像器具一樣。
　　此章言簡意賅，意義既廣泛亦深遠，屬「兩端四角式」啟發教學的例子之一。
　　要瞭解本章應先自器具本身開始分析，器具的特性主要有三。一是用途：有較為固定用途；二是定量：有一定的容量；三是定性：有一定的性質。
　　就固定用途而言：「君子不器」為君子無論是做學問還是從政，都應該博學且才能廣泛，如此才不會 像器物一樣，只能作有限目的之使用。這與以下這章有部分相似：雍也篇，子曰：君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫（孔子說：君子必須要能做到廣泛地閱 讀典籍，吸收知識，以禮來約束自己的行為，如此便不至於偏離人生的正道了）。此章另有一點要注意，如果「約之以禮」按以上的解釋，則亦有人性非絕對為善的 意思。但「約之以禮」另有一種解法：以躬行實踐來解禮，故「約之以禮」即解為：能歸納到實踐之上。
　　就定量而言：君子之氣度應似江海納百川，不像器物一般有容量之限制。這與以下這章相呼應：為政篇，子曰：攻乎異端，斯害也己（去攻擊那些與自己不相同的思想言論，是會造成害處的）。此章又有另解，容後表。
　　就定性而言：是指君子待人處事時，不應像器物一般定型不變，而應適時適地適人適事地採取合宜之 行動。這是近似於以下這章：里仁篇，子曰：君子之於天下也，無適也，無莫也，義之於比（君子對於天下一切的事物，沒有一定怎樣才可以的，也沒有什麼一定怎 樣才不可以的，唯一行事的標準就是義）。
　　綜言之，偶覺得將上述三個角度的看法都合併起來更為完整，也許也更接近孔子之原意。即君子在個 人品性修養時，不可像器物一樣只針對某些特別的目地，而必須廣泛地涉獵各種知識，培養各種才能；在個人之氣度與態度方面，則應不像器物一般，僅有一定的容 量，須要以寬廣的胸襟來看待萬事萬物；在待人處事的原則方面，則不應像器物一般定型而一成不變，須因時因地制宜，採取最合宜的行為舉止以收取最大最好之成效。